C'est à l'occasion d'une visite de la communauté du Temple de la Source au Brésil que Charles Eisenstein nous interroge sur notre rapport aux objets et sur notre rapport au temps.
Brillamment, il nous ramène à notre inter-dépendance avec la Nature dont nous avons oublié que nous sommes un des éléments constituant.
L'économie néo-libérale est certainement très efficace, mais elle a oublié la beauté des choses et notre relation au vivant en tout objet que nous utilisons.
Les populations dites en voie de développement nous offre une belle leçon de vie avec leur économie du partage et du don, source de bien-être et de bien-vivre en opposition avec le mal-être endémique de notre civilisation occidentale dite moderne et avancée.
Ce texte a été traduit automatiquement grâce au moteur de traduction DeepL puis a été entièrement relu et corrigé manuellement.
J'espère que vous l’apprécierez au même niveau de ce que je l'ai apprécié.
Source : https://charleseisenstein.org/essays/source-temple-and-the-great-reset/

J'ai récemment visité une communauté spirituelle au Brésil appelée Temple de la Source. S'inspirant principalement des enseignements d'Adi Da et de l’ouvrage « Course in Miracles », elle comprend une trentaine de personnes originaires d'une dizaine de pays, principalement du Brésil et d'Amérique du Sud, dont l'âge varie entre 20 et 60 ans. Je ne soutiendrai ni ne critiquerai leurs enseignements spirituels et leur lignée ; ils servent leur objectif d'inspirer la communauté et de l'ancrer dans la pensée, la perception et les relations non ordinaires.

La première chose qui m'a donné une profonde impression au Temple de la Source, c'est l'architecture - si tant est que "architecture" soit le mot juste pour décrire l'art de l'improvisation de ses vingt maisons et autres bâtiments. Tout a été construit avec un petit budget, en utilisant principalement des matériaux récupérés, recyclés et donnés. Il n'y a pas deux portes ou fenêtres identiques sur l'ensemble de la propriété ; toutes sont faites à la main. Beaucoup de fenêtres ne sont même pas rectangulaires : quelqu'un a construit la fenêtre autour d'un morceau de verre brisé disponible.

Pourtant, les bâtiments n'ont rien de négligé ou de désordonné. Ils sont dévotionnels. Ils incarnent l'impulsion : "Je vais utiliser tout ce qui est disponible pour créer l'environnement le plus beau et le plus fonctionnel possible". Ils incarnent également une sorte de précision qui dément leur irrégularité. C'est la précision qui consiste à savoir ce qui doit aller où, ce qui est au service du futur bâtiment, des personnes qui l'utiliseront et de la terre qui l'entoure. Cette conscience guide la construction. Aucun des bâtiments n'a commencé par des dessins ou des plans d'architecture. Ils n'ont pas été conçus ; ils ont grandi, les constructeurs étant les agents de leur croissance, mettant en œuvre chaque étape suivante au fur et à mesure que la vision finale se précisait.

J'ai vu dans ces bâtiments quelque chose qui tendait vers l'idéal du temple taoïste classique. Le temple n'est pas une imposition dans le paysage, c'est une mise en valeur. Il appartient au paysage. C'est un service à la création. À quoi ressemblerait la société humaine, à quoi ressemblerait la technologie, si nous nous consacrions au service de la création ?

Chaque bâtiment est plus beau qu'il ne doit l'être - "doit être" pour toute fonction manifestement utilitaire, c'est-à-dire. Mais en restant quelques jours dans et parmi ces bâtiments, j'ai réalisé qu'ils répondaient à un besoin profond et fournissaient une nourriture profonde. Quel est ce besoin ? C'est d'être entouré d'objets qui ont une âme.

Avoir une âme, c'est être réel. Être réel, c'est être pleinement unique et pleinement relié. Dans une forêt vierge, il n'y a pas deux arbres identiques, et tout est en relation constante et interdépendante avec tout le reste. Ainsi, nous ressentons une sorte de retour à la maison lorsque nous sommes en mesure d'être pleinement présents dans une telle forêt. Les yeux sont tranquilles.

Dans l'environnement bâti moderne, la plupart des objets ont été dépouillés de leur caractère unique et relationnel. Toutes les fenêtres de ma maison sont identiques, ou tout au plus de deux types standard. L'environnement moderne regorge d'angles droits précis, éléments de standardisation et de similitude. Les produits de l'économie marchande sont également éloignés de leurs origines et de leurs relations. Si je coupe un arbre pour construire une porte, je peux voir l'effet de mon action, et je peux prendre soin de choisir le bon arbre à couper. L'énorme distance entre les objets manufacturés et leur contexte d'origine contribue à nous rendre inconscients du préjudice écologique qu'ils peuvent représenter. Ce qui est moins évident, c'est le préjudice esthétique, le préjudice psychologique qui résulte du fait de vivre parmi des choses étrangères et standardisées. Les yeux ne peuvent pas être tranquilles ; ils sont toujours à la recherche de l'âme de ce qu'ils voient. C'est une épreuve pour une âme vivante de vivre parmi des choses sans âme.

Dans son opus en quatre volumes, The Nature of Order, l'architecte Christopher Alexander explore la question suivante : "Pourquoi certains bâtiments (et autres objets fabriqués) ont-ils une qualité de vie ou une âme, alors que d'autres non ?" Il illustre cette question à l'aide de photographies saisissantes mettant en contraste des bâtiments modernes avec des bâtiments plus anciens - pensez à la Grand Central Station comparée à la Penn Station. Ce qu'il veut dire est évident. La liste des caractéristiques qu'il élabore présente une caractéristique frappante : dans sa totalité, elle ne se prête pas à la formalisation. Aucune formule ou algorithme ne peut reproduire l'âme. Cette conclusion n'est pas une simple métaphysique ; elle offre une boussole pour notre avenir économique et technologique.

Les bâtiments et les objets du Temple de la Source véhiculent une sorte de richesse. Je ne pense pas que les gens seraient avides de maisons plus grandes et de plus d'argent s'ils étaient immergés dans un environnement comme celui-ci. Les besoins non satisfaits qui motivent l'avidité seraient satisfaits. La tragédie de l'avidité, bien sûr, c'est qu'aucune somme d'argent ou autre chose ne pourra jamais l'assouvir. Peu importe ce qu'elle consomme, la personne avide reste affamée. Ce n'est pas dû à un défaut moral. C'est parce qu'elle est affamée - affamée de ce que l'argent ne peut acheter.

Il est nourrissant de vivre à l'intérieur de l'objet de la dévotion de quelqu'un, surtout si c'est quelqu'un que l'on connaît bien. Les résidents du Temple de la Source participent à la construction de leurs propres maisons, et changent de maison de temps en temps lorsqu'ils se sentent stagnants, ajoutant leur empreinte à leur nouveau domicile. Parce que les maisons grandissent avec la communauté et ses membres, elles illustrent la perspicacité de Christopher Alexander :

Une maison n'est pas seulement une enveloppe pour l'habitation, c'est aussi un déploiement de notre expérience. Une maison n'est pas un acte, mais une série d'actes ; elle n'est pas un objet, mais une expérience ; elle n'est pas une marchandise à acheter et à vendre, mais une activité essentielle à la vie. Au lieu d'être le déploiement de notre existence et l'expression de notre liberté, nos maisons sont devenues l'emprisonnement de notre existence, la négation de notre vie.

L'une des façons dont les bâtiments du Temple de la Source montrent leur richesse est que, en termes d'heures de travail par mètre carré de surface, ils sont extrêmement inefficaces. Il faut de longues heures pour assembler une fenêtre ou une porte à partir de rien, alors qu'il suffit de quelques minutes pour en acheter une chez Home Despot. Oui, le travail de quelqu'un a également contribué à la fabrication de la fenêtre en usine, mais l'ensemble du système industriel et de son économie vise à minimiser le travail, un objectif atteint grâce à la technologie et aux processus standardisés. Le résultat est le signe d’une caractéristique bon marché, et d’une pauvreté, car tous ces produits incarnent le précepte du manque de temps. C'est ce qu'encode l'efficacité. Nous devons nous dépêcher. Nous devons faire plus vite. L'efficacité incarne une mentalité de pénurie. Nous ne pouvons pas nous permettre de prendre le temps de rendre les choses vraiment belles.

Au Temple de la Source, il est évident que personne n'est pressé. On peut se permettre de prendre son temps. On pense qu'il est important de rendre les choses plus belles qu'elles ne devaient l'être pour empêcher la pluie de tomber, et on a le temps. Pendant mon séjour, cet environnement a adouci mes propres habitudes de hâte et m'a invité à une abondance de temps.

Cette abondance est notre droit de naissance. Elle n'est pas une fonction de privilège, comme si seuls ceux qui ont atteint le sommet de la hiérarchie économique pouvaient se permettre de prendre le temps de vivre avec dévotion. Elle était universelle dans les cultures de chasseurs-cueilleurs et de paysans traditionnels, et elle est encore visible là où ces cultures sont restées intactes. Les habitants des régions moins développées du monde semblent toujours avoir plus de temps. Il est vrai que, dans l'économie moderne, les loisirs ne sont accessibles qu'aux couches supérieures de la société. Mais je ne parle pas ici de loisirs - un repos du travail - mais plutôt d'une approche différente du travail. En l'absence de possibilités de travail dévotionnel soutenues par la société, les membres de la société se disputent ce substitut artificiellement rare que nous appelons les loisirs.

Aujourd'hui, grâce à l'automatisation et à l'intelligence artificielle, il est plus facile que jamais de fabriquer de grandes quantités de marchandises aliénées et standardisées avec un minimum de travail humain. Les catégories d'emplois deviennent obsolètes les unes après les autres, menaçant un avenir de chômage de masse chronique. Les machines peuvent faire notre travail de manière beaucoup plus économique et efficace que nous, laissant les humains avec de moins en moins de choses à faire, sauf consommer.

Historiquement, la solution à ce problème à l'ère industrielle a été d'augmenter la consommation de manière à maintenir un quasi plein emploi. Le coût écologique de cette tendance est évident ; son coût spirituel l'est moins. L'augmentation de la consommation de ce qui est produit efficacement, c'est-à-dire ce qui incarne la rareté, ne répond qu'à un sous-ensemble étroit des besoins humains, tout en augmentant la soif de ce qui est unique et relationnel. Elle ne peut pas répondre au besoin de vivre avec dévotion et de voir cette dévotion se refléter dans l'environnement physique.

Il serait impossible de produire en série les bâtiments du Temple de la Source. Même si des machines pouvaient imiter leur fabrication artisanale, les bâtiments sont uniques par rapport à la terre et à la communauté qu'ils servent. Une réplique exacte déplacée dans un autre environnement ne serait plus le même bâtiment. Les objets ne peuvent être séparés des relations. Si nous assimilions vraiment cette implication fondamentale de la mécanique quantique, nous aurions une société très différente.

L'économie de marché telle que nous la connaissons dépend de la séparabilité des objets et des relations. C'est la nature même de l'argent : c'est une valeur pure, abstraite. Mon dollar est le même que votre dollar. Il fonctionne bien pour servir de médiateur à l'échange d'autres objets dissociés et aliénés, mais lorsqu'il entre en contact avec le relationnel, l'unique et le sacré, il tend à les réduire à lui-même. Si vous êtes un constructeur de maison, par exemple, vous devez défier la logique du marché pour passer ce temps supplémentaire à la rendre plus belle qu'elle ne doit l'être, au-delà du contrat. Pourquoi feriez-vous cela, au mépris de l'argent ? Eh bien, par amour. La perfection esthétique est aussi une relation, un service, une dévotion à quelque chose ou quelqu'un que vous aimez au-delà de la chose elle-même. Parce que l'objet n'est lui-même que dans la relation.

La dévotion manifestée dans les bâtiments du Temple de la Source reflète la dévotion que j'ai vue chez leurs membres les uns envers les autres. C'était un baume pour moi de voir des gens qui débordaient de rires et de larmes faciles, qui se servaient les uns les autres d'une manière qui pouvait passer inaperçue, qui regardaient avec amour le visage des autres, assis en cercle. Dans mon isolement covid, j'avais, à un certain niveau, oublié que des expressions aussi fondamentales de l'humanité existaient encore. Il y a là aussi une sorte de richesse. Le soi est une relation. Il est tragique que, pour préserver ce moi, nous le coupions de ses relations. Quelque chose persiste dans cet isolement, mais c'est un être rétréci par rapport à ce qui peut s'épanouir dans une relation totale avec la communauté. La pauvreté de l'isolement reflète la pauvreté de l'environnement bâti moderne.

* * *

Nous vivons à l'heure de la grande réinitialisation (great reset) annoncée, une période au cours de laquelle une grande destruction a ouvert la voie à la construction de quelque chose de différent - ou à l'immobilisation des gains des grandes entreprises, des gouvernements centraux et des super-riches. Quelle vision du développement humain pourrions-nous avoir qui exprime la dévotion à ce que nous aimons ? Le Temple de la Source en offre un aperçu, tout comme certaines autres communautés intentionnelles et, en particulier, de nombreuses sociétés indigènes et traditionnelles. Leur point commun est qu'elles se situent en dehors des paradigmes économiques modernes de richesse, de progrès et de développement. En fait, elles nous demandent de renverser une grande partie de la pensée économique conventionnelle.

Permettez-moi de dégager quelques principes économiques pour une Grande Réinitialisation qui contribuera à rendre l'amour visible dans notre environnement physique et social. Il s'agit d'inverser la mondialisation, la croissance et la productivité.

1. Localisation

Jusqu'à très récemment, la mondialisation a été largement acceptée comme une tendance irrépressible - et souhaitable. Elle est en effet une conséquence naturelle de la production de masse et de l'aliénation des matériaux de leur matrice de relations d'origine. L'origine d'un produit n'a plus d'importance, seul le prix compte. La myriade d'interactions qui produisent un objet de consommation - les interactions écologiques qui produisent les matières premières, les interactions humaines de la production - se fondent dans la relation unique et unidimensionnelle de l'acheteur et du vendeur. Nous nous sentons étrangers, entourés de telles choses. Un sentiment subtil de ne pas être vraiment chez soi nous ronge de l'intérieur.

En revanche, un objet produit localement par des êtres humains et non humains que vous connaissez et avec lesquels vous entretenez de multiples relations contribue à créer un sentiment d'appartenance, un sentiment d'être chez soi. Regarder une porte et se souvenir que le bois provient d'une vieille palette et de la branche d'un arbre qui se trouvait autrefois juste là - vous souvenez-vous de l'orage qui l'a abattu ? - et que Julio et Miguel ont construit cette porte, juste au moment où Julio rompait avec Claudia, et que j'ai aidé à poncer, et... la porte est enchevêtrée dans mon monde, dans ma propre constellation. Et je peux voir l'impact social et écologique de sa production, quelque chose de largement invisible dans l'économie de marché globale où normalement seuls le prix et les spécifications objectives sont visibles.

Vivre entouré de choses significatives et belles n'est guère possible sans lien avec la communauté locale et le lieu. Car, encore une fois, la beauté vient de la relation. Que l'on parle du Temple de la Source ou d'un village paysan traditionnel, les relations sont matérielles. Les gens se nourrissent les uns les autres, surveillent les enfants des autres, fabriquent les instruments de musique des autres, créent de la musique et du théâtre ensemble, cultivent des aliments les uns pour les autres, construisent des maisons ensemble. Lorsque les gens tirent toutes ces fonctions d'une économie de marché mondiale, les relations locales s'atrophient. Il y a peu à faire les uns pour les autres ou à créer ensemble. Certes, la mondialisation et la division du travail permettent une production beaucoup plus efficace - beaucoup plus de choses avec beaucoup moins de travail - mais la société dominante, avec sa consommation élevée, est-elle réellement plus heureuse que les habitants des villages indigènes isolés ? Ceux qui n'y sont jamais allés peuvent penser que nous le sommes certainement ; ils sont embourbés dans une pauvreté misérable sans climatisation, télévision, Wifi, 5G, KFC ou XYZ. Mais c'est une projection basée sur ce qu'est la vie moderne sans ces choses.

Il ne s'agit pas de préconiser le démantèlement complet de l'économie mondiale, de la production de masse ou de la division du travail. Certaines choses que nous pouvons vouloir conserver, comme l'ordinateur sur lequel j'écris ces lignes, l'exigent. Mais d'énormes domaines de la vie matérielle humaine peuvent être récupérés pour le local, comme la plupart des aliments, le logement, le divertissement et les vêtements. Sur le plan politique, cela nécessite d'inverser les traités de libre-échange, de mettre fin aux subventions pour les infrastructures de transport, de renforcer les protections de l'environnement et du travail au niveau mondial, et d'ériger des tarifs douaniers pour protéger les économies nationales et locales. Il faut également mettre fin au colonialisme moderne, mis en œuvre par le biais de la dette du tiers monde, qui oblige les nations du Sud à orienter leur productivité vers l'exportation.

La localisation sacrifie les économies d'échelle. Pour prendre un exemple extrême, il faut beaucoup plus de temps et d'efforts pour filer, tisser et coudre nos propres vêtements que pour les fabriquer en usine. Mais le résultat final est quelque chose de significatif et de précieux, pas quelque chose d'étranger et de bon marché. Immergé dans de telles choses, même si elles sont moins nombreuses, on se sent riche. En accumulant des quantités de produits bon marché, on fait l'expérience du bon marché, pas de la richesse - même si ces produits bon marché sont très chers. La vraie richesse, c'est l'appartenance. C'est d'avoir une richesse de relations.

2. Décroissance

Il est déjà clair que la localisation soit incompatible avec la croissance économique. Les économistes définissent la croissance comme une augmentation du volume de biens et de services échangés contre de l'argent. Construire des fenêtres à partir de matériaux recyclés, récupérés ou donnés, en utilisant la main d'œuvre de la communauté plutôt que la main d'œuvre salariée, ne contribue en rien à la croissance économique telle que la définissent les économistes. À l'inverse, tout endroit où les gens construisent encore leurs propres maisons, s'occupent de leurs propres enfants, cultivent leur propre nourriture, chantent leurs propres chansons, fabriquent leurs propres médicaments et s'entraident après un malheur est un "marché non développé" mûr pour que ces fonctions soient remplacées, respectivement, par l'industrie de la construction, l'industrie des crèches, l'agro-industrie, l'industrie du divertissement, l'industrie médicale et l'industrie des assurances. Le développement consiste à passer d'une culture locale, basée sur le don, à une économie de marché mondiale.

La décroissance ne se limite pas à remplacer une partie des échanges mondiaux par des échanges locaux ; elle implique également de soustraire une partie de la vie des échanges. Contrairement à la croyance populaire et à la mythologie des économistes, les sociétés pré-marché (et post-marché) ne fonctionnent pas par le troc ou tout autre moyen alternatif d'"échange". Ce sont des cultures du don. Je vous aide à construire votre porte, mais vous ne me donnez pas nécessairement une chemise cousue main en retour. Vous ressentez de l'affection et de la gratitude à mon égard et vous (et tous ceux qui voient ce que j'ai fait) me reconnaissez comme un membre actif de la communauté. En raison de cette affection et de ce respect, ou peut-être parce que je suis dans le besoin, vous ou quelqu'un d'autre me donne la chemise. En nous connaissant depuis des années, en entendant les histoires des uns et des autres, nous savons ce que chacun aime et ce dont il a besoin. Nous nous sentons généreux envers ceux qui sont généreux, et avares envers ceux qui sont avares, entraînant ainsi tout le monde vers la culture du don.

Le système économique actuel est un système de croissance, qui a besoin de la croissance économique pour fonctionner. Sans croissance, les mécanismes de création monétaire s'arrêtent, les niveaux d'endettement augmentent, les inégalités s'intensifient, et le système passe d'une crise à l'autre, vidant à chaque fois les classes moyennes et inférieures. J'analyse ce processus en détail dans Sacred Economics ; ici, je me contenterai d'observer que l'idéal des économies locales, basées sur le don, demande un renversement de l'impératif de croissance systémique. Une Grande Réinitialisation dans cet esprit doit inclure un jubilé significatif - une annulation de la dette - et à partir de là, un système monétaire qui ne soit plus basé sur la dette avec intérêt pour la création monétaire.

3. Ralentir

Depuis des siècles, au moins depuis la révolution industrielle et sans doute bien avant, le principal objectif de la technologie a été d'accroître la productivité, que ce soit dans la production ou dans la vie quotidienne. Il faut moins de temps pour désherber un champ avec un cultivateur mécanique qu'avec une houe, et encore moins de temps pour l'arroser de Roundup. Il faut moins de temps pour parcourir dix kilomètres en voiture que pour marcher, pour ajouter une colonne de chiffres au moyen d'un tableur plutôt qu'à la main, pour utiliser une base de données informatique plutôt qu'un classeur. Nous pouvons faire beaucoup plus et beaucoup plus vite qu'auparavant. Pourtant, malgré des siècles d'inventions permettant d'économiser du travail, nous semblons toujours aussi occupés (et plus occupés que les chasseurs-cueilleurs qui consacraient environ 20 heures (n.d.t. : sans doute plutôt 2 heures) par adulte à leur subsistance).

Les gens du Temple de la Source ne semblent jamais pressés. Ils ont toujours du temps les uns pour les autres, ce qui montre que les Dogon que j'ai cités dans un de mes livres (" L'urgence n'est pas quelque chose que nous avons ici ") ne sont pas exceptionnels. Vous avez peut-être remarqué vous aussi que moins un endroit est développé, plus les gens semblent avoir du temps pour le jeu, l'art et les cérémonies. L'expérience de l'abondance du temps est peut-être la forme la plus primitive de richesse, car le temps est la vie elle-même. Que possédons-nous d'autre que notre temps ici ? Se précipitant d'une chose à l'autre, esclave de son emploi du temps, l'homme moderne ne se sent jamais tout à fait souverain. Il n'a pas le temps de faire les choses exactement comme elles doivent être faites.

Lewis Mumford a désigné l'horloge - et non la machine à vapeur - comme l'invention cruciale qui a lancé la révolution industrielle. Les usines fonctionnent à l'horloge ; les ordinateurs encore plus, une coordination précise à l'échelle de la nanoseconde. Or, ce dont l'humanité a besoin aujourd'hui, ce n'est pas de toujours plus, de toujours plus vite. Les besoins qui peuvent être satisfaits de cette manière l'ont déjà été. (Oui, il y a encore beaucoup de gens sur terre qui sont dans un état de manque matériel grave, mais cela n'est pas dû à une pénurie globale, mais à une mauvaise distribution). Il est temps de changer la logique, les habitudes et les systèmes économiques qui nous obligent à devenir toujours plus efficaces, productifs et, par conséquent, consommateurs. Nous avons globalement une hyperabondance de choses qui peuvent être fabriquées efficacement, à côté d'une pénurie criante de choses qui ne peuvent être fabriquées que lentement, avec amour et dévotion. Celles-ci répondent aux besoins mêmes qui, lorsqu'ils ne sont pas satisfaits, conduisent à la surconsommation. La personne riche en temps, en beauté et en relations n'a guère envie de substituts fabriqués en série pour ces choses.

Au niveau de la politique économique, un moyen de ralentir est le revenu de base universel. Je suis conscient de ses dangers : remplacer l'autodétermination économique par la dépendance à l'égard de l'État (dont la distribution peut être conditionnée par le comportement docile du citoyen), verrouiller la destruction des petites entreprises et des moyens de subsistance indépendants. Cependant, dans un monde où le travail de moins en moins de personnes est nécessaire pour répondre aux besoins quantifiables de la société, logiquement, de plus en plus de personnes devront se consacrer à la satisfaction des besoins qualitatifs. Les usines peuvent produire de grandes quantités de nourriture bon marché, mais elles ne peuvent pas produire de la nourriture faite avec amour par quelqu'un qui me connaît intimement et qui utilise des ingrédients provenant d'êtres vivants avec lesquels je suis en relation. Aucun processus de construction standardisé utilisant des matériaux d'usine standardisés ne peut faire pousser une maison autour de moi, qui soit une extension de moi-même et de mes relations. Parce que ces choses sont inaliénables à partir d'un créateur et d'un récepteur spécifiques, les forces du marché ne peuvent pas les produire.

* * *

Les gens appellent une communauté comme le Temple de la Source "spirituelle". Pourquoi ? Ce mot a des connotations de non-mondanité. Ce n'est pas que les résidents prétendent être en communication avec des entités surnaturelles ou des forces invisibles. Pourtant, leur mode de vie est impersonnel - dans le sens où il contrevient à des conventions importantes concernant la vie et le travail. Le lecteur peut trouver étrange que j'aie combiné un récit de voyage sur une communauté spirituelle avec un ensemble de propositions économiques, mais c'est cette division entre le spirituel et le mondain (l'argent est l'essence même du mondain) qui est la cause de beaucoup de mal sur et pour cette terre. J'aime à dire que l'excès de matérialisme n'est pas le problème, que nous devons en fait être plus matérialistes et non moins ; c'est-à-dire sacraliser la matière sous toutes ses formes, en particulier les formes vivantes. En bannissant le caractère sacré dans un domaine non matériel, il n'est pas étonnant que la société moderne désacralise la matière.

La spiritualité, en d'autres termes, ne concerne pas ce qui est au-delà de la matérialité ; elle concerne ce que la vision moderne du monde ne reconnaît pas ou ne peut pas voir. Elle a donc tout à voir avec l'économie. Habituellement, les gens modernes pensent que la spiritualité est quelque chose d'extérieur aux relations d'argent, de matière et de chair, mais il devrait s'agir de récupérer leur dimension sacrée. Quelle autre grande remise à zéro vaut la peine d'être tentée ? Pouvons-nous réinitialiser l'économie et les relations humaines au-delà de l'argent, conformément aux connaissances détenues depuis si longtemps par les lignées spirituelles, les contre-cultures et les sociétés indigènes du monde ?

Des sentiments comme ceux qui sous-tendent l'économie sacrée semblent naïvement idéalistes sans des exemples comme le Temple de la Source, qui peuvent nous rappeler que notre désir secret n'est pas une fantaisie ; que c'est possible ici sur terre et même pas très loin. Pas très loin collectivement, et pas très loin pour soi-même. Plus nous voyons l'amour se manifester autour de nous, plus notre propre amour ose s'exprimer aussi. Il existe des endroits dans le monde où les gens vivent de manière dévotionnelle, en maintenant consciemment cette intention en communauté. Une autre façon de le décrire est de dire qu'ils vivent dans le don. Vivre dans le don, c'est vivre en sachant que le monde est un don (non gagné, non forcé), que nous sommes tous un don pour le monde et que nous sommes ici pour ajouter nos dons au don permanent de la Création.

Un ami m'a dit aujourd'hui, à propos d'un voyage psychédélique : "Il n'y avait rien qui ne soit pas de l'amour." C'est évident dans un environnement de dévotion. J'ai parfois du mal à m'en souvenir, vivant dans ma boîte, entouré principalement d'objets aliénés, ayant des relations avec d'autres personnes à travers des écrans, dépendant de l'argent et indépendant des personnes, des animaux et des plantes qui m'entourent. Je suis reconnaissant au Temple de la Source et aux nombreux autres lieux, personnes et moments de grâce qui réveillent et soutiennent l'esprit du Don. J'espère que l'aperçu que j'ai offert ici éveille votre connaissance de ce don également. Puisse chacun d'entre nous reconnaître et faire le pas suivant pour vivre avec dévotion. Et que nous n'acceptions rien de moins dans nos accords collectifs.